https://aquilaaquilonis.livejournal.com/2021787.html

aquilaaquilonis

Сатана в иудаизме: Еврейская Библия

Существительное sa?an образовано от глагольного корня s?n, представляющего собой вариант корня s?m «враждовать» (от которого образовано в т.ч. слово mas?ema «вражда», использующееся в межзаветных текстах как личное имя Мастема). Существительное sa?an встречается в текстах Еврейской Библии 23 раза, из них 13 раз (10 раз в Книге Иова и 3 раза в Книге пророка Захарии) с артиклем и 10 раз – без артикля. Из лиц, к которым применяется это слово, 6 являются людьми и 4 – божествами. Во всех случаях употребления слова sa?an в ЕБ оно представляет собой имя нарицательное, обозначающее «противник» (в военном контексте) или «обвинитель» (в судебном и административном контексте).

«Сатаной» в смысле военного противника называется Давид в рассказе о его службе у филистимского царя города Гефа Анхуса: «И вознегодовали на него (т.е. Анхуса) князья Филистимские, и сказали ему князья Филистимские: отпусти ты этого человека, пусть он сидит в своём месте, которое ты ему назначил, чтобы он не шёл с нами на войну и не сделался противником (sa?an; Септ.: ?π?βουλος; цсл.: нав?тникъ) нашим на войне» (1 Цар. 29, 4). Следующие отрывки включают другие случаи употребления слова sa?an в том же смысле: «И сказал Давид: что мне и вам, сыны Саруины, что вы делаетесь ныне мне противником (sa?an; Септ.: ε?ς ?π?βουλον; цсл.: въ нав?тъ)?» (2 Цар. 19, 22); «Послал Соломон к Хираму сказать: … "Ныне же мой бог Яхве даровал мне покой отовсюду: нет противника (sa?an; Септ.: ?π?βουλος; цсл.: нав?тникъ) и нет более препон"» (3 Цар. 5, 2-4); «Воздвиг Яхве противника (sa?an; Септ.: σατ?ν; цсл.: противника) на Соломона, Адера Идумеянина, из царского идумейского рода» (3 Цар. 11, 14); «И воздвиг бог ('elohim) против Соломона ещё противника (sa?an; в Септуагинте стих отсутствует), Разона, сына Елиады» (3 Цар. 11, 23); «И был он (т.е. Разон) противником (sa?an; в Септуагинте стих отсутствует) Израиля во все дни Соломона» (3 Цар. 11, 25).

«Сатаной», т.е. противником, называется в рассказе о пророке Валааме посланец Яхве (mal'a? yhwh). Когда послы царя Моава Валака приходят к Валааму с просьбой проклясть Израиля, тот оставляет их на ночь, чтобы узнать, что ему «скажет Яхве» (Числ. 22, 19). Ночью «пришёл к Валааму бог ('elohim)» (Числ. 22, 20) и приказал идти с послами Валака, но говорить только то, что он ему сам скажет. Утром Валаам отправился в путь верхом на ослице, «и возгорелся (wayya?ar) гнев ('ap?) бога ('elohim) за то, что он пошёл, и встал посланец Яхве на дороге противником ему (l?sa?an lo) (Септ.: κα? ?ν?στη ? ?γγελος το? θεο? διαβαλε?ν α?τ?ν). Он ехал на ослице своей, и с ним двое слуг его. И увидела ослица посланца Яхве, стоящего на дороге, и меч его обнажённый в руке его…» (Числ. 22, 22-23).

После того, как ослица несколько раз отказывается ехать вперёд, потому что путь ей преграждает посланец Яхве, «открыл Яхве глаза Валааму, и увидел он посланца Яхве, стоящего на дороге, и меч его обнажённый в руке его, и преклонился, и поклонился (wayyišta?u) на лицо своё (Септ.: κα? κ?ψας προσεκ?νησε τ? προσ?π? α?το?)» (Числ. 22, 31). «И сказал ему посланец Яхве: За что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Вот, я вышел противником (l?sa?an) (Септ: ?γ? ?ξ?λθον ε?ς διαβολ?ν σου), потому что путь [твой] зол передо мною» (Числ. 22, 32). В ответ на оправдания прорицателя «сказал посланец Яхве Валааму: Пойди с людьми сими, только говори то, что я буду говорить тебе» (Числ. 22, 35). Валаку Валаам заявляет: «что вложит бог ('elohim) в уста мои, то и буду говорить» (Числ. 22, 38).

На протяжении этого повествования «посланца Яхве», выступающего по отношению к Валааму в роли противника («сатаны»), трудно отличить от самого Яхве. Валаам поклоняется (wayyišta?u) ему, и Септуагинта передаёт это действие при помощи глагола προσκυν?ω, могущего означать поклонение божеству. По сути «сатаной» в этом тексте является сам Яхве.

Юридическое значение «обвинитель в суде» слово sa?an, по всей видимости, приобрело довольно поздно, к персидской эпохе. Его единственное употребление в Псалмах касается земных судебных разбирательств. Молящийся жалуется Яхве на своих врагов, которые замышляют против него неправый суд: «За любовь мою они враждуют на меня (yis??nuni; Септ.: ?νδι?βαλλ?ν με; цсл.: оболгаху мя)… [Они говорят:] "Наведи на него неправого, и обвинитель (sa?an; Септ.: δι?βολος; цсл.: дiаволъ) да встанет справа от него"» (Пс. 108, 4, 6).

В том же значении обвинителя, но уже не в земном, а в небесном суде, слово sa?an употребляется в Книге пророка Захарии (510-е гг. до н.э.). Одной из функций, которые выполняет в Еврейской Библии Совет богов, является судебная. В подобных обстоятельствах он может именоваться судом (dina), а его члены исполнять обязанности судебных чиновников – ходатая (meli?), послуха (sahad), свидетеля ('ed), обвинителя (sa?an) и т.д. В одном из своих видений пророк Захария оказывается свидетелем небесного суда над великим жрецом Иисусом:

1. И он показал мне Иисуса, великого жреца, стоящего перед посланцем Яхве (mal'a? yhwh), и обвинителя (hassa?an; Септ.: ? δι?βολος; цсл.: дiаволъ), стоящего справа от него, чтобы обвинять его (l?-si??no; Септ.: το? ?ντικε?σθαι; цсл.: противитися).

2. И сказал Яхве обвинителю (hassa?an): «Яхве возражает тебе, обвинитель (hassa?an), возражает тебе Яхве, избравший Иерусалим! Не головня ли он, исторгнутая из огня?»

3. Иисус же был одет в запятнанные одежды (b?gadim ?o'im) и стоял перед посланцем (hammal'a?).

4. И ответил, и сказал стоявшим перед ним так: «Снимите с него запятнанные одежды». А ему самому сказал: «Смотри, я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные (ma?ala?ot)».

5. И сказал: «Да возложат они на голову его чистый тюрбан (?anip?)»! И возложили они чистый тюрбан на голову его и облекли его в одежду. Посланец же Яхве встал,

6. и засвидетельствовал (wayya'ad) посланец Яхве, и сказал Иисусу:

7. «Так говорит Яхве Воинств: "Если ты будешь ходить по путям моим и если будешь нести стражу мою, то будешь судить дом мой и стоять на страже дворов моих. И я дам тебе ходить между сими стоящими"».

(Зах. 3, 1-7)

Божество, выступающее здесь в роли обвинителя (sa?an), никаких злых намерений не имеет, оно лишь честно исполняет свои должностные обязанности. Символом прегрешений великого жреца Иисуса в данной сцене являются его одежды, представляющие высшую степень ритуальной нечистоты, поскольку они запятнаны испражнениями (?o'im). Отсюда следует, что обвинения против Иисуса совершенно законны. Причина его оправдания заключается не в ложности обвинений, а в милосердии Яхве, спасающего остаток Израиля, как «головню, исторгнутую из огня» ('ud mu??al me'eš); ср. у пророка Амоса: «Производил я среди вас разрушения, как разрушил бог ('elohim) Содом и Гоморру, и вы были как головня, исторгнутая из пламени ('ud mu??al miss?rep?a)» (Ам. 4, 11).

Не представляет злое начало обвинитель (sa?an) и в двух известных отрывках из Книги Иова:

6. И был день, когда пришли Сыны божии (b?ne ha'elohim) предстать перед Яхве; между ними пришёл и обвинитель (hassa?an; Септ.: ? δι?βολος; цсл.: дiаволъ).

7. И сказал Яхве обвинителю: «Откуда ты пришёл?» И отвечал обвинитель Яхве и сказал: «Из обхода (miššu?) земли и хождения (mehithalle?) по ней».

8. И сказал Яхве обвинителю: «Обратил ли ты внимание твоё на раба моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, боящийся бога ('elohim) и удаляющийся от зла».

9. И отвечал обвинитель Яхве и сказал: «Разве даром боится Иов бога ('elohim)»?

10. Не ты ли кругом оградил его и дом его и всё, что у него? Дело рук его ты благословил, и стада его распространяются по земле;

11. но простри руку твою и коснись всего, что у него, – благословит ли он тебя?»

12. И сказал Яхве обвинителю: «Вот, всё, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей». И отошёл обвинитель от лица Яхве.

(Иов. 1, 6-12)

 

1. Был день, когда пришли Сыны божии (b?ne ha'elohim) предстать перед Яхве; между ними пришёл и обвинитель (hassa?an) предстать перед Яхве.

2. И сказал Яхве обвинителю: «Откуда ты пришёл?» И отвечал обвинитель Яхве и сказал: «Из обхода (miššu?) земли и хождения (mehithalle?) по ней».

3. И сказал Яхве обвинителю: «Обратил ли ты внимание твоё на раба моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, боящийся бога ('elohim) и удаляющийся от зла, и доселе твёрд в своей непорочности; а ты возбуждал меня против него, чтобы погубить его безвинно».

4. И отвечал обвинитель Яхве и сказал: «Кожу за кожу, а за жизнь свою (nap?šo) отдаст человек всё, что есть у него;

5. но простри руку твою и коснись кости его и плоти его, – благословит ли он тебя?»

6. И сказал Яхве обвинителю: «Вот, он в руке твоей, только жизнь его (nap?šo) сбереги».

7. И отошёл обвинитель от лица Яхве и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его.

(Иов. 2, 1-7)

Обвинитель никоим образом не является самостоятельной злой силой – он действует целиком в рамках полномочий и согласно указаниям Яхве. Поводом для его сомнения в искренности благочестия Иова служит хвастовство Яхве, и Яхве же по своей воле переводит в практическую плоскость мысль об испытании Иова, высказанную обвинителем гипотетически.

Обвинитель приходит предстать перед Яхве среди Сынов божиих (b?to?am), т.е. является одним из них. Автор пролога к Книге Иова, вероятно, связывает слово sa?an со словом šu? «хождение» (буквы син и шин в первоначальном тексте не различались), если не считает первое производным от второго, т.е. полагает обход земли обязанностью обвинителя. Книга Иова обычно датируется персидской эпохой, поэтому образцом для её «сатаны» могли послужить должностные лица Ахеменидов – «очи» и «уши» царя, исполнявшие обязанности инспекторов на всём пространстве Персидской империи.

Из видений в Книге пророка Захарии, примерно современной Книге Иова, два (первое и восьмое) описывают всадников и коней:

8. Видел я ночью: вот, муж ('iš) верхом на рыжем ('adom) коне стоит между миртами, которые возле пруда, а позади него кони рыжие ('adummim), пегие (s?ruqqim) и белые (l??anim), –

9. и сказал я: кто они, господин мой ('adoni)? И сказал мне посланец (mal'a?), говоривший со мною: я покажу тебе, кто они.

10. И отвечал муж, который стоял между миртами, и сказал: это те, которых Яхве послал ходить (l?hithalle?) по земле.

11. И они отвечали посланцу Яхве, стоявшему между миртами, и сказали: мы ходили (hithalla?nu) по земле, и вот, вся земля спокойна и тиха.

(Зах. 1, 8-11)

 

1. И опять поднял я глаза мои и вижу: вот, четыре колесницы (marka?ot) выходят между двумя горами; и горы те – горы медные.

2. В первой колеснице кони рыжие ('adummim), а во второй колеснице кони вороные (š??orim);

3. в третьей колеснице кони белые (l??anim), а в четвертой колеснице кони пегие (b?ruddim), сильные ('amu??im).

4. И ответил я, и сказал посланцу, говорившему со мною: что это, господин мой?

5. И ответил посланец, и сказал мне: это выходят четыре духа (ru?ot) небесных, которые предстояли пред господом ('adon) всей земли.

6. Вороные (š??orim) кони там выходят к земле северной (?ap?on) и белые (l??anim) вышли за ними, а пегие (b?ruddim) вышли к земле южной (teman).

7. А сильные ('amu??im) вышли и стремились идти, чтобы пройти (lale?et l?hithalle?) землю; и он сказал: идите, пройдите (l??u hithall??u) землю, – и они прошли (wattithalla?na) землю.

8. Тогда крикнул он меня и сказал мне так: смотри, вышедшие в землю северную успокоили (heni?u) дух мой (ru?i) в земле северной.

(Зах. 6, 1-8)

Исследователи склонны полагать, что текст восьмого видения при передаче подвергся искажению и что в первоначальном варианте кони четырёх разных цветов отправлялись в четыре разные стороны света. В таком случае кони четырёх разных цветов первоначально присутствовали и в первом видении. Первое и восьмое видения объединяет тема разноцветных коней, на которых их всадники обходят всю землю.

Образ этих всадников (названных в Зах. 6, 5 «духами небесными») может быть вдохновлён упомянутым институтом персидских агентов – «очей» и «ушей» царя. Таких агентов евреи предположительно называли словом sa?an («обвинитель»). В Книге Иова инспекционное хождение «сатаны» по земле описывается производным от глагола hala? «ходить», и производными от того же глагола описывается хождение по земле всадников в первом и восьмом видениях Захарии (Зах. 1, 10, 11; 6, 7). Отсюда можно заключить, что «духи небесные» суть «сатаны» или агенты Яхве, дублирующие в небесной сфере обязанности «очей» и «ушей» земных царей Персии, и видения Захарии были вдохновлены обычаями резиденции наместника персидской провинции Иудея в Рамат-Рахели.

Кроме того, в своём пятом видении Захария созерцает «светильник весь из золота, и чашу наверху его, и семь светочей её на ней» (Зах. 4, 2); о «светочах» далее сообщается, что они суть «очи Яхве, которые обходят (m?šo???im) всю землю» (Зах. 4, 10). В этом отрывке, как и в прологе к Книге Иова, говорится об обходе всей земли, причём для описания этого обхода используется слово того же корня (šu?), которым описывается обход земли «сатаной» в Книге Иова. На этом основании можно предположить, что «очи Яхве» из Книги пророка Захарии представляют собой своего рода «коллективного сатану», исполняющего ту же обязанность, что и обвинитель из Книги Иова, т.е. наблюдение за порядком на земле.

Предположительно хронологически самое позднее упоминание слова sa?an присутствует в Книгах Паралипоменон, датируемых эллинистическим временем. Более древняя девтерономическая история содержит рассказ о переписи израильтян царём Давидом, провести которую его побуждает сам Яхве: «Гнев ('ap?) Яхве опять возгорелся (la?arot) на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: "Пойди, исчисли Израиля и Иуду"» (2 Цар. 24, 1). Хронист приписывает это деяние уже не Яхве, а «противнику»: «И восстал противник (sa?an; Септ.: δι?βολος; цсл.: дiаволъ) на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Пар. 21, 1).

К употреблению слова sa?an автора 1 Пар. 21, 1 при пересказе 2 Цар. 24, 1 могло побудить сходство последнего отрывка с отрывком из уже приводившегося выше рассказа о Валааме: «и возгорелся (wayya?ar) гнев ('ap?) бога ('elohim) за то, что он пошёл, и встал посланец Яхве на дороге противником ему (l?sa?an lo)» (Числ. 22, 22). В обоих отрывках используется выражение «гнев возгорелся», при этом во втором отрывке «гнев» может быть понят как божественная личность, отождествляемая далее с «посланцем Яхве» и «противником» (sa?an). Автор 1 Пар. 21, 1 на этом основании мог понять «гнев Яхве» и в 2 Цар. 24, 1 как божественную личность, которая возбуждает Давида на проведение переписи, и уточнить в своём пересказе, что данная личность исполняет обязанность «противника». Это объясняет и отсутствие у слова sa?an в 1 Пар. 21, 1, как и в Числ. 22, 22, определённого артикля.

Итак, даже в этом самом позднем случае употребления слова sa?an обозначаемая им личность отнюдь не является самостоятельной злой силой, а лишь исполняет волю «бога Израилева».

В целом можно сказать, что слово «сатана» в Еврейской Библии присутствует, однако Сатаны в понимании позднейших «авраамических» религий в ней нет. Функции такого Сатаны в Еврейской Библии исполняет сам Яхве.

27.11.2022

Также см. Сатана в Библии (pdf) — Р. Хазарзар